地點：印度 瓦拉那西
時間：2008年1月13日
報導：Karma Woser Rabten
中译：堪布丹杰
攝影：Karma Woser Rabten

1月13日，法王應西藏中央大學之噶舉協會之請求，於創古智慧金剛大學教授《岡波巴四法》。下午一點半，西藏大學之學生約兩百多人齊聚創古寺之大殿聆聽法王開示此噶舉之殊勝教法。
14th January, 2008: The Gyalwang Karmapa gave talk and audience, as pre requested by the Kagyu students of Central Institute for Higher Tibetan Studies (CIHTS)at Vajra Vidhya in Saranath. The Khenpo of CIHTS offered madala to His Holiness.

在释迦牟尼佛讲说深广正法的圣地，瓦拉那西鹿野苑，如果我似懂非懂、随意讲说的话，是应该惭愧，也是不恭敬的。但是，我相信跟随具广大悲智的释迦牟尼佛所说的话，就算是仅念上一句，也比在此生中所拥有的一切都还要珍贵，因此，这也是我今天要送给各位，最好的礼物！

接下来，我要针对达波噶举祖师达波拉杰（冈波巴大师）的口诀要义—冈波巴四法，随心地给予一些解释。由于在各地，大都以讲授大论的方式讲解此法，而自己却不是很精通此法，因此，我不会以传统讲授大论的方式给予教学。我将做一般性的介绍，并讲一些自己的心得，就是一些比较属于个人的感受。它们不一定都是正确的。但是我相信随心地给予一些解释，在座的各位也都是有智慧、善能分辨对错的人。希望你们能够对正确的内容给予广解，不对的部分给予批判，这是我的请求！

【四法正文】

〈愿心向法〉

冈波巴四法是愿法（心）向法，愿法向道，愿道断惑，断惑显真。有些法本将愿法向法称为愿心向法。但在这一部法本中提到的是愿法向法。

首先，我要问候以创古仁波切为首的僧俗二众和所有与会大众，大家好！今天在瓦拉那西西藏大学噶举学会的邀请下，要来讲解冈波巴四法。

这里提到的法，一般来说，即是我们常说的Dharma，即是取舍善恶的方法。

平时对于此法有用三士道的方式来讲解，但我想，就自己所想到的来讲说就可以了！

所谓「愿心向法」，如「萨迦四离贪」中所说：“若执着此生即非行者”。意思是：如果我们沉迷于世间八法，就不是一个修行者。

我们应该如何来理解呢？我们可能会问，生活与工作有可能离开世间八法的吗？这是做得到的吗？其实这并不容易。因此，我们要了解，「远离世间八法」不是口号，就好像不能口头喊着「我们应该断除贪嗔」一样，应该要去思维这些话所阐述的关键是什么？

我觉得，这里的关键是「贪」，我时常把它称为「盲目的贪着」，意思是没有善恶观念，固执地想要得到某样东西的一种强烈执着。例如电视上的摩托车广告，帅气的车手骑着摩托车在空中飞行，越过重重高山。事实上，摩托车不会飞，也不可能剎那间就飞越高山。第一次看到我们还觉得奇怪，觉得不可思议。但几天之后看习惯了，你可能就开始想：“嗯，我也应该买一台帅气的摩托车来骑骑看。”你的欲望就这么生起了，同时你也失去了正确抉择的理智。

画面会迷惑一个人，让人无法做正确的判断，最后让你决定买下那台摩托车。这就是一种盲目的贪着，没有判断力的贪着，能够驱使一个人作不了主地去做某件事。

我们生活当中，对服装、美食、名声多少都有一些贪恋。虽然我们对佛法有信心，欢喜去修持，也花了很多年的时间修行佛法，但是，我们根深蒂固地观念告诉自己：佛法可有可无，衣食名声还是比较重要。

真正的修行是什么？修行是要实实在在地去做的。修行不是一种消遣，也不是按摩。什么是按摩？就是身体酸痛了才会想去做的事情。同样，我们很多时候都是遇到了痛苦才想到修行。这代表我们并没有把修行当作是最重要的一件事。最明显的事是，一天工作结束之后，晚上的梦境都是一天的俗事；但如果一整天修法、读经或禅修，结果却什么都没梦到。原因是，我们只是身体上在修行，自心跟俗世却是亲密的好友，连晚上作梦都难分难舍。

总而言之，自心当中想要修行的空间，总是空空荡荡，俗世的空间却琳琅满目，让人眼花撩乱。因此，为了要让自心向法，我们不要对今生短暂的财富、地位与名声太过于执着，而是要寻求来生更长远的快乐。

这里提到来生，虽然现在科学界还无法证实有轮回，但是，科学家对于此点还是应该存有好奇心。哪一天如果证实轮回存在的话，将会是一个改变全世界的观点。我们现在总是计划十年、二十年以后要做什么，如果有一天轮回得到了证实，我们可能就会有来生的计划了。总而言之，就算不相信有轮回，也应该要存有一点好奇心来想想：或许不只今生，如果有来世呢？因此，我们要为来世的快乐作打算。

如何能为来世作准备呢？今生的财富、名声能够带到下一世吗？不可能，许多「观死无常」的教法都在提醒我们。那我们应该怎么办呢？关键就在于此刻的这一念心。我们心上的习气，例如积聚善功德的习气，能够延续到来世，这样能够让我们的来世过的快乐，远离痛苦。所以都是依靠这一念心。

有人可能会接着问：“我今生花个几天修修佛法是不是就可以了呢？”这可不行，花几天敲敲鼓，念念咒，转几圈念珠是没什么用的。例如今生是过去的业力而形成的，但我们对过去什么也不记得，就算过去世作了什么修持、善法，甚至有神通也都忘记了。更何况只是粗浅的做作样子的修持，对来世当然不会有任何帮助。那应该怎么办呢？我们要做到能够在最细微的心识上种下善的习气种子。中阴教法说：临终时身体四大次第消融，最后粗的心识将会止息。但是，细微的心识将会延续。

因此，如果你决定今生要修持佛法，那就要用心修持，要能够在细微的心识上留下痕迹。敷衍、轻忽的修持是没有任何用处的。你要尽力地、用心地体会佛法，这非常重要，虽然我也无法证实是否有来世，但我相信如果有来世的话，用心修持，会让你的来世得到利益。

总而言之，如果无法避免世间八法，就像冈波巴大师曾说：我们可将世间八法看成是一种成就妙果。这样也不错。当你无可避免的得到一些名声时，你可以这样来思维。但是你不可以刻意执着地去追求世间八法，那样就不是正法的修持了。

因此，愿心向法的意思是，你不是将目标局限于追求今生的世间八法，而是追求一种长远究竟的利益。

〈愿法向道〉

所谓愿法向道是说，修行不只是随便修修而已，而是要修持能够开展证得遍知果位的道。什么是道呢？其意思是，不应只是表面形式上的修持，例如念念仪轨，而是要在心中生起证悟，生起修道的体证。如果没有这样，我们可能以为自己是在开展遍知果位的道路上，但很可能只是在过日子，浪费了很长的时间而已。

噶举派的行者，为了让自心能与佛法结合，生起证悟，要不断地观修「回心四种思维」的前行法。修行不是概念上“喔，大概是这样子”的理解就行的，思维『死亡无常』与『轮回过患』的道理时，要能够在心中真实体认到「轮回的本质就是痛苦」，要不然，就算前行法修了几十万遍，但也只是一个数字，一种仪式，心中不会有感受。这样的修持也不算是「实修噶举传承」的法。

因此，对于『轮回过患』与『因果业报』的观修，要能深刻地去思维，要在心中有敏锐的体会生起。例如「轮回过患」的观修提到三恶道的痛苦，例如畜生具有愚痴的痛苦等，在知识上我们都知道，但却没什么感受，例如看到一只牛，你会想：“喔，那就是愚痴的情况！” 但事实上，向外去看别人的愚痴，还不如想想自己的愚痴来得好。某方面来说，畜生可能是愚痴的，但是从另一方面来说，它们该做的、能做的都在做呀！反观我们人类，该做的没有去做，生为万物之灵的人类，一点也不懂得好好用用脑子。因此我猜想，可能真正愚痴的动物是我们自己。

思维三恶道痛苦的主要目的是，如果只想自己的苦，你会不知道自己的珍贵价值，因此跟其他众生比较，从其他众生的条件与环境相较之下，找到自己的价值。这个思维能够鼓励自己，认知自己的珍贵价值。佛经当中有非常多有关地狱痛苦的叙述，但是因为我们感受不到，听了不会有感觉，反而会觉得奇怪。因此，轮回的苦是要回转到自己的心上去感受的。如果做不到，而只认为地狱只不过是某个位于金刚座下方的一个痛苦地方而已，我觉得这样是不会有什么利益的。因此，万法都要和自心相结合，要不然，总是向外去说食数宝是没有用的。 修行，要和自心相结合

谈到大乘法，无上密法，或者大手印禅法的修持等，都有一个重点，就是这些修持都要和自心相结合，要用心实际体会的修持。

平时，我们都从自己的窗口去认识这个显像世界。由于是主观地、透过我执在观察，因此会认为一切是理所当然，例如看到一个人在笑，你怀疑他是不是在笑自己，或者以为垮着脸的某个人是对自己不满。事实上，我们没有理由去怀疑对方是在嘲笑自己或对自己有任何不满，问题是在于我们太主观了。

事实上，应该是我们操控文字，而不是反被文字迷惑，但情况是，从小被命名为「扎西」的某个人，会认定「扎西」就是自己，当别人批评「扎西」时，他就会以为是批评自己，并且生起烦恼。事实上，「扎西」到底是谁？它只不过是个名字，任何人都可以说自己就是扎西或是洛桑的呀！如果了解这一点，扎西可以想“我不是扎西，我是洛桑”，或者洛桑可以想“我是扎西，不是洛桑”。但是我们作不到，我们非常执着“我是某某人”，非常执着“他就是在骂我”，进而产生各种痛苦。

我们应该认清显像世界，自己和世界的关系。盲目地贪执，只会产生痛苦。我们应该思考：“到底我所经验的显像是不是真实的？”其实这一切都只是自己假名安立而造成的，因为自己的无明贪执太强烈了，理所当然的，这会导致许多的痛苦。我们的无明和愚痴太深太厚，简直让人无法相信。例如有时你试着向某人解释与说明，但对方就是无法理解时，这时你才惊觉「深厚无明」的意义。

无明能够产生烦恼。无始以来我们经历数不清的痛苦与问题，都是因为烦恼的驱使而产生。但是我们没有看清烦恼的本质，甚至崇拜烦恼。只有当你深观烦恼时，那个黑心的「深厚无明」才会被发现。

总而言之，四共加行（回心四种思维）为主的各种修持法门，都要成为无明与烦恼的对治。自心与佛法合而为一的修持，极为重要，不然修行只会流于形式。曾经一些外国朋友向我抱怨说：“不修行还好，一修行反而更糟，家庭问题层出不穷。”有时我很疑惑他们到底是怎么修的？原因一定很多，但是我觉得问题可能在于修行观念的偏差。很多人觉得「修行佛法」是一种很特别的东西，好像是什么表演一样。其实佛法就是生活，佛法教导我们如何驾驭平凡身躯里的心，我们不需要刻意改变外在身体上的形式或服装，而应该改变内心。然而我们不了解这一点，一听到修行，就开始想要表演。虽然佛法包含某些仪式上的东西，但那不是全部。懂得降伏自心，你的生活就是修行，就是佛法。因此我想说的是，如果心中没有佛法，就算有修行的样子，那也只是表演而已。

因此，愿法向道告诉我们不应该在形式上修持佛法，而要能实际体会。这一切是自然发生的，当你的证悟生起时，你就不再需要装腔作势的哭喊：“轮回真苦呀！”。这就是「愿法向道」的意义。

许多人说要把佛法带入生活，这种说法是可以的，但我认为应该是以生活为主，从生活中找到相应的佛法。佛经形容的轮回痛苦，平时我们都在经验，但是却没有在意，就好像你可以输入很多很好的数据到计算机中，但如果你不按下「储存」键，什么都无法保存。就像这个例子，大自然不断地在向我们展示轮回万象，告诉我们无常、痛苦的道理，但是我们却没有把它当回事。事实上，人为的臆想不如大自然的示现来得直接与清晰，就像一个局外人不会比当事人把事情说的清楚。因此，只要你愿意去观看，去体会周遭的一切，就能看到佛法。

〈愿道断惑〉

修持之道并不容易，经典中提到「依师、除障、起用」等，这些条件都要具备。需要依止善知识，而且是具德的善知识，自己要是合格的弟子，还有口诀要圆满等，就自身来讲，就要具备暇满的条件等，内容非常之多。

由于我们的迷惑太重，总是颠倒取舍，心中虽然想要快乐，得到的却是痛苦。这都是因为没有断除迷惑的原因。当我们修持善法时，更是在平时的迷惑之上，再加上修善的阻碍，也就是恶法的习气，因此，我们更需要找到除惑的方法。

首先我们要依靠具德的善知识，学得正确的修持口诀。这是最重要的一点。得到教法之后，自己也要好好思维。现在很多人是怎么修行的呢？他们也想要依靠上师，但仪式很传统，而且简直是复杂到不行。现在是在龙蛇混杂的情况下，要能判定何谓正确的上师更加困难。因此我时常有一个想法：是否一定要按照传统方式依靠一位上师呢？因为如果一直找不到的话，那不是耽误了修持的时间吗？太多人想要试着按照经典形容的去寻找一位具德上师，但是却很难找到，这样耽误下去，本来想要修持的意愿也会消失的。因此，我一直在想是否还有另一种途径，能够让初学者进入佛法？我想到的方法是通识教育。佛法应该变成通识的教育，这样能够让初学者省下很多传统上严苛的师徒条件，例如视上师如佛，一切上师所做皆恩的观念等，而只要是跟随一位对佛法有基础知识的老师，初学者都能学到佛法的基础知识。慢慢地当他对佛法有了解，下一步才有可能找到传统具格的上师。如果一开始要求就很高，反而会有反效果，甚至依止到邪魔歪道去。然而这只是我的浅见，不一定正确。

接下来，当你依止了具德的上师之后，就能谈到断惑了。仅仅是依靠上师并没有用，重点是实际的行持。口头上我们依照传统可能说的很好听：“上师呀！我将身口意都献给您！”并且献上一条洁白的哈达。但是当上师告诉你应该修行时，你又说头痛脚痛不能修，借口很多。上师又再告诉你，头痛的本质并不存在。你却说：“不行不行，我还腰痛呢。”这就好像你要请医生开刀，就要授权给医生，要不然医生也束手无策。就像这个例子，奉献出自己的身口意给上师，就是授权给上师，让他有权力整治、带领你的身口意。总而言之，不肯放下自我，却说奉献身口意，是没有用的。世间法上可能可以说一套做一套，但是修持佛法不行。如此授权给上师，全然接受上师的指导与口诀之后，才有可能消除烦恼与迷惑。

总而言之，以我个人的经验来说，修行路上总会遇到很多考验，甚至有人修了二、三十年，境界还是一样，也没有什么觉受证悟，甚至烦恼比以前更多、更强烈。无论如何，重点是不管遇到任何考验挫折，坚持修行是非常的重要。因为内心的力量，或者称为内在的修证力量是很大的，它能够细微地、慢慢地改变我们的心。虽然不会马上有什么惊天动地的大改变或感觉，但是如果你坚持下去，总有一天你将能够调伏自心。

坚持修行的要点是，具备正确圆满的前行、正行与结行。首先要具备的前行是正确坚定的发心。例如密勒日巴尊者入山闭关的坚定誓言，因此能够一生当中成就果位。以我个人的经验来说，随口说说的誓言没什么用。如果真要发愿，你应该在自己相信的上师跟前，或者前往圣地，例如印度菩提迦叶、瓦拉那西等地，下定决心自己的全部身口意都要向善，虽然还是会遇到恶行挫折，不过你要想我已经将自己的身口意都交给善行了，就交由善行来处理吧。要有这样坚定的誓言，才可能有成果。

我并不是炫耀自己有怎么坚定的誓言，不过就像我发誓吃素。过去我在藏地的时候很喜欢吃肉，但到了印度之后，经过各种了解，慢慢意识到吃素的利益，我开始生起想要吃素的念头，这个念头不止一次，而是不断不断的生起，但是今天说不吃，明天还是吃了，说明天不吃，后天还是照吃。我警觉到不能这样下去，我想应该到菩提迦叶正觉大塔前发愿。的确在圣地发的誓言很不一样，之后只要想吃肉，就会感到背后有一股强大力量在提醒自己。因此，我们要发强烈的誓言，无论任何情况绝不违背。不仅如此，刚发完誓言的一段时间里，例如三个月当中，你应该每天再次提醒自己的誓言，要不然你可能根本不记得发了什么誓。三个月之后，你自然就会持守誓言了。

总而言之，如果没有一种下定决心的誓言的话，修行是不会有成就的。因此坚定的誓言与勇气是很重要的。

再来正行的部分，就像之前提到的，无论遇到任何困难挫折，你可能还是会犯错，但是根本的修行意志一定要坚定不移。

最后是结行的回向。我们要有一种为教为众的广大心愿，这样修行才会有效益。尤其现在二十一世纪，是一个非常动荡的时代，在整个地球环境可能都要毁灭的紧要关头，如果还说“现在自己能力不足，不过未来只要有机会，我一定会利益众生”干等的话，那是不行的。无论有没有机缘，我都秉持热忱与善心，只要有我能做到的任何为教为众的事情，我就要挺身而出，要不然怎么能说自己是大乘的修行者呢？就我个人来说，有的人觉得我不好好读书，总是做很多的事情，我的看法是，一个顶着噶玛巴头衔的人，却自己躲在房间里“哇拉哇拉”念着经书，或者“是耶非耶”的辩经，会有多大的用处？太平盛世里，你可能可以安心的在山中闭关，独自禅修，不过现在是乱世，当然应该奋不顾身地投入，我觉得这样才不会愧对噶玛巴的名号。

以上就是前行、正行与结行的部分。就将这个当作「愿道断惑」的解释吧！

〈断惑显真〉

接下来是断惑显真。我们目前大概只能发愿吧，因为还不到那个境界。

过去祖师大德将显相称为迷惑，有其深刻的意义。任何显相甫一出现，我们习惯性地强烈执着它就是真实，是实有的。一开始我们就因为自己的贪执的影响，而无法看到事情真实的面貌。所以称一切显像为迷惑，我觉得非常贴切。只要我们还有『认为一切是真实』的执着，任何心中变现出来的相貌，都会被认为是真实的。

如果我们说整个世界都不是真实存在，要如何解释呢？确实历历在目却又说不存在，这是怎么回事？是自己的眼睛有毛病，还是耳朵鼻子出了问题？都不是，而是我们的心有毛病。我们作了错误的判断。例如一个生气的人，所看到任何人都好像是在招惹自己，都变成会让自己生气的东西。这一切幻象都导因于自己根深蒂固、累世积聚的习气所致，尤其是在今生培养出来的习气，有些是跟从小父母的教育有关。例如一个哭闹着想要某个东西的孩子，父母受不了哭闹，只好把东西给孩子。这样的结果养成孩子藉由哭闹来得到东西的习惯。

例如我小时候，看到动物被宰杀的情景，就会很不忍心，甚至流泪。记得当时大人对我说，不杀不行呀，不然要饿肚子的。我觉得这个解释对我很有帮助，如果当时大人因为我的劝阻而不宰杀的话，我将得不到这样的感受。但是经过事情发生，大人也对我解释了，虽然我没有领悟到太深的道理，但至少让我知道一件事：众生生死无常呀。这也是存在我心中一段深刻的记忆。然而现在很多父母不跟孩子讲道理，要东西就给，我觉得这就是在助长孩子的我慢。慢慢随着孩子的成长，就好像牛角愈来愈坚实一样，我执也愈来愈强。为了食物、为了名利，我们就斗争、嫉妒和嗔恨。

姑且不论外在的显相是否真的是迷惑的幻象，能够确定的是，自己内心层出不穷的念头景象大都是错误与颠倒的。为了消除迷惑，我们要具备正信，也就是对甚深空性的道理要有信心，这种信心来自对空性的体证。佛陀开示我们空性的义理，不是用来和其他教派辩论的，而是要帮助我们从迷惑的困境中出离。尤其是大手印的禅法，祖师大德们将空性的义理化为实际的修持法门，我希望各位能够好好地去修持与体会。

其他没有要多说的了，时间也差不多了，今天就讲到这里。